파커 파머는 (글항아리, 2012)에서 민주주의의 근간은 “마음의 습관”에 달려 있다고 말합니다. 그는 이른바 ‘마음공부’에 몰두하는 사람들이 매사를 지극히 개인적인 영역에서 다루는 것을 비판하며, “자아와 세계를 이해하는 모든 것이 마음이라고 불리는 중심부에서 하나가 될 때, 우리는 자신이 아는 바에 따라 인간적으로 행동할 용기를 찾는다.”고 하였습니다. 여기서 파커 파머가 말하는 용기는 거대한 권력에 맞서는 기백 이상의 의미를 갖는다고 합니다.“온갖 절망적인 상황에서 마음이 무너지고 부서질 때, 체념

얼마 전에 성공회 용산 나눔의 집에 다녀온 적이 있다. ‘선교적 교회’를 지향하는 개신교 목회자들이 주로 모여서 한 달에 한 번 함께 책을 읽고 수다를 떠는 ‘독.께.비’라는 모임이다. “독서 모임: 함께 맞는 비”라는 뜻이다. 처음 가 본 모임인데, 그 자리에 모인 분들은 목사지만 참 다른 목사들이었다. 퀴어 활동을 하는 분도 있고, 목수 일을 하는 분도 있고, 청소업체에서 일하는 분도 있고, 문화기획 분야에서 일하는 분도 있었다. 이른바 이중직 목회를 하고 있는 목회자들인데, 저마다 고민의 축이 다양하지만, 대형교회와는 아예 담

“당신은 당신의 말을 나의 작음에 맞춰주셔야 합니다. 그래야 그 말이 저의 유한하고 보잘 것 없는 거주지에 아무 것도 파괴하지 않고 들어올 수 있을 테니까요. 당신이 그런 ‘작아진’ 단어로 말한다면, 그래서 모든 것이 아니라 내가 붙잡을 수 있는 아주 간단한 것만을 말한다면, 저는 자유롭게 숨쉴 수 있을 거예요. 당신은 인간의 언어를 만들어내야 할 거예요. 그래야 제가 이해할 수 있을 테니까요. 당신의 모든 것을 말하지 마세요. 당신의 무한함을 말하지 마세요. 단지 나를 사랑한다고 말하세요. 나를 향한 선하심만을 말해 주세요.”(칼

가톨릭일꾼운동의 창립자였던 도로시 데이는 “평생 괴로운 사람은 편안하게 해 주고 평생 편안한 사람은 괴롭게 했다”는 이유로 1973년 노트르담 대학교에서 레테르 훈장을 받았습니다. 어느 순간 예수님께 사로잡힌 영혼은 나머지 삶을 세상의 가난한 이들을 예수 그리스도로 알아듣고 섬기다가 1980년 11월 29일 생애를 마감했는데, 도로시 데이가 무덤가에 남긴 묘비명은 “하느님 감사합니다”(Deo gracias)였습니다. 그녀에게 예수님이 선포하신 복음은 걸림돌이 아니라 디딤돌이 되었기 때문입니다.마태오복음서는 요한이 예수님에 관한 이야

우리는 신앙인들의 삶과 연대활동, 신학적 대화와 종교체험을 서로 나누면서, 이 믿음의 창이 하느님을 엿보게 만들어 준다고 믿는다. 이 과정에서 우정이 생기고, 상호이해가 깊어지면서 각 종교들 사이에 새로운 관계가 이뤄진다. 우리가 성령의 현존에 귀를 기울일 수 있다면, 하느님이 다른 키로 연주되더라도 들을 수 있다.인도 신학자 자크 뒤피는 라는 책에서, “자신의 믿음에 헌신하는 것과 다른 신앙에 문을 열어두는 것은 서로 배타적일 필요가 없으며 오히려 그 둘은 정비례하여 자라난다”고 말했다.뒤

아시아의 주교들은 거룩함에 대한 감각, 완전함을 향한 갈망, 금욕에의 개방, 고통에 대한 연민, 선함의 요구, 헌신의 명령, 자아의 완전한 포기, 상징과 예식 속에 존재하는 초월에 대한 믿음이 다른 종교 안에도 있다. 하느님의 구원행위는 예수 그리스도 안에서 가장 강렬하게 표출되었지만, 이러한 하느님의 현존은 교회가 주장하는 것에 한정될 수 없다.“수세기 동안 신학은 다른 종교를 이교도의 발명품 정도로 치부해 왔지만, 이런 종교들 역시 하느님의 작품으로 보아야 한다”고 엘리자베스 존슨은 말한다. 이 종교 안에서도 우리는 살아계신 하

네 가지 선교론이와 관련해 아시아해방신학자인 알로이스 피어리스는 에서 역사적으로 지난 500년 동안 진행되어 온 네 가지 선교 유형을 소개한다.1. 반(反)그리스도교 종교에 대한 정복론1455년 교황 니콜라스 5세는 그리스도교도 국왕에게 “사라센, 이교도 및 그리스도의 다른 적들을 사로잡아 멍에를 지우도록 완전하고 자유로운 허가”를 내렸다. 당시 제국주의와 교회의 정책은 뒤섞여 있었다. 볼 수 있는 하느님 나라인 교회 밖에는 구원이 없으니, 유럽 밖 세계의 식민화는 곧 복음화였다. 물론 선교사들의 종교적 불관용은

아시아 종교 상황에서의 가톨릭교회서구에서 진행되는 종교다원주의에 대한 갑론을박 가운데, 실천적인 발전은 세계적인 고등종교가 산재해 있는 아시아에서 이뤄졌다. 아시아 35억 인구 가운데 크리스천의 비율은 3% 정도인데, 그중 절반이 필리핀에 거주하기 때문에 현재 아시아 인구의 1.5%만이 아시아 대륙에 넓게 분포하고 있는 실정이다. 이들은 불가피하게 소수자로서 주변의 종교들과 어깨를 부비며 믿음을 유지해 왔다. 그들은 이웃 종교의 선함을 목격하였고, 일상에서 이들 종교와 대화를 나누고, 친교를 유지하며 상호이해를 깊게 해 왔다.특히

타종교와 관계를 논할 때, 가장 중요한 것은 한 종교가 ‘진리에 대한 독점권’을 지닐 수 있는가, 하는 문제이다. 다른 식으로 말하자면 특정종교가 소유한 진리에 대한 우위성을 입증할 수 있는지, 하는 문제이다. 이것은 자기 종교에 대한 독실한 신심을 위해 타종교에 대한 비교우위를 확인해야 한다는 말인데, 이러한 논리는 그동안 전통신앙 안에서 항상 강조해 왔다.그러나 이러한 태도는 자칫 하느님을 특정종교에 제한된 분으로 여기기 때문에, 결국 불가해한 하느님의 신비를 위축시킬 위험이 있다. 이와 관련해 가톨릭교회는 특별히 제2차 바티칸

그리스어로 ‘소피아’라 부르는 지혜는 적극적으로 세상에 참여하여 구원하는 하느님의 또 다른 표상이며, 여성 이미지로 사용된다. 에서, 소피아는 세상이 창조될 때부터 있었고, 세상이 창조된 것을 기뻐하며 뛰놀았다.(잠언 8,31) 그녀는 정의의 길을 걸으며, 왕은 그녀의 도움을 받아 정의롭게 통치한다.(8,15) 또한 그녀의 말씀은 영적인 성숙으로 우리를 초대하며, 끊임없는 양육을 약속한다.구약의 에서 소피아는 구원하기 위해 힘을 사용한다. 이스라엘이 노예살이를 할 때,거룩한 백성, 흠 없는 종족을 지혜는압박자들의 나

성서와 그리스도교 전통은 하느님에 대한 어머니됨의 경험에 주목한다. 물론 어머니에 대한 경험이 모두 믿을만한 것은 아니다. 변덕스럽고 강박적이며 미숙하고 무서운 어머니도 있기 때문이다. 그리고 자칫 모성숭배를 통해 여성은 자고로 자녀를 낳아 양육하는 모성애 이데올로기를 통해 여성의 삶을 엄격히 제한할 위험이 있다. 또한 모성을 강조하다보면, 아이를 낳지 않는/낳지 못하는 여성에 대한 모멸감을 불러 일으킨다.그럼에도 불구하고 하느님을 어머니로 형상화하는 것은 하느님이 우리네 삶의 창조적 원천임을 보여준다는 점에서 긍정적이다. 아이에게

하느님을 권력을 지닌 남성의 언어로 말해온 오랜 습관은 하느님을 여성으로 보는 것을 방해했다. 하느님에 대해 말할 권리도 남성에게 독점되었고, 시각미술 역시 남성과 하느님을 연결시키는데 익숙했다. 대표적인 경우가 로마 시스티나 성당의 천정화 ‘천지창조’이다.미켈란젤로가 그린 이 그림에서 하느님은 영양상태가 좋은 백인 남성이다. 그는 자신의 이미지를 닮은 젊은 백인 남성을 창조하기 위해 손가락을 내밀었다. 여기에는 인종, 계급, 성이 반영되어 있다. 왜 젊은 하느님, 여성 하느님은 안 되는가? 결국 당대의 권력자의 모습으로 하느님이

여성신학자들은 “여성의 몸과 영혼에 폭력이 가해질 때 하느님의 영광이 모욕당한다”고 말한다. 이집트에서 노예들을 해방시키고 죽은 자들 가운데서 예수를 살리신 거룩한 분은 지금도 삶의 충만함을 박탈당한 여성과 동행하신다고 믿기 때문이다.여기서 남성 하느님의 이미지는 전통적으로 거룩하게 여겨져 왔는데, 이는 고위 성직자 이미지로서, 여성과 남성의 불평등한 관계에 기초해 있다. 그동안 여성에게 복종을 요구하는 가부장적인 하느님이 “자유롭고 잉태하고 창조하며, 자비로운” 하느님을 대체해 왔다. 이에 도전하는 여성들은 하느님을 ‘연인’(lo

페미니스트신학은 실천자들의 정치적 철학적 투신에 따라 다양한 길로 나아갔다. 그러나 이들 운동의 공통적인 출발점은 하느님께서 여성과 남성을 동등하게 창조하셨다는 창세기의 가르침이었다. 이들은 인간 존엄성을 위한 여성들의 투쟁에 연대하시는 하느님을 발견하였다. 페미니스트 신학은 지배적인 남성의 방식으로 사회와 교회를 해석하는 대신에 성, 인종, 계급을 초월해 모든 인간 사이의 평등과 상호성, 나아가 인간과 지구 사이의 평등과 상호성을 가진 공동체의 비전을 꿈꾸고 또 현실로 이루려 한다. 한편 미국 흑인여성들은 성차별뿐 아니라 피부색에

“살아있는 여성이여, 하느님께 영광이로다!”(Gloria Dei, vivensfemina)역사적으로 여성은 이론적으로나 상징적으로 천대받았고, 사회 및 교회 구조에서 권력에서 배제 당했다. “유대사람도 그리스 사람도 없으며, 종도 자유인도 없으며, 남자와 여자가 없습니다. 여러분 모두가 그리스도 예수 안에서 하나이기 때문입니다.”(갈라 3,28)라는 말처럼 초기교회에서 여성 지도자들 역시 대체할 수 없는 역할을 해왔지만 , 한번 공동체가 자리를 잡게 되자 여성들은 주변인으로 밀려났다. 이런 열등한 위치에 처한 여성을 두고 시몬느 드

엘리자베스 A. 존슨은 해방신학이 이론보다 ‘바른 행동’(正行)을 강조한다고 말하면서 “황혼을 날아오르는 부엉이처럼, 신학은 낮의 열기 가운데 습득한 것을 되돌아보며 행동으로 일어서게 된다”고 전했다. 정의로운 행동은 믿음의 구체적인 표현이다.디트리히 본회퍼가 말한대로 고삐 풀린 마차가 달릴 때, “다친 사람을 붕대로 치료하는 일은 반드시 필요하며 고귀한 행동이지만, 더 이상의 피해를 막기 위해서는 누군가 고삐를 쥐거나 바퀴를 부수어 말을 멈춰야 한다.” 정의롭다는 것은 하느님께서 절대로 용납하지 못할만한 사회적 구조를 바꾸는 것이

수십년 동안 유럽교회의 장상들과 신학자들은 세속사회와 무신론에 대항해 왔다. 그러나 라틴아메리카 교회는 무신론자나 비신자가 아니라 생명을 얻으려고 투쟁하는 비참한 인간에게 주목하였다. 여기서는 하느님이 존재하느냐 존재하지 않느냐가 아니라 비인간적 상황과 투쟁 안에서 어떻게 하느님을 고백하느냐가 문제였다. 결국 해방신학의 투쟁 대상은 ‘우상숭배’였다.상숭배는 성경의 진실한 하느님 앞에 낯선 신들을 데려오고 전혀 신적이지 않은 것을 경배하는 행위이다. ‘맘몬’이라 부리는 이 신들은 ‘돈’이며, 돈이 가져다주는 만족이며, 그 돈을 벌고

해방하시는 하느님 : 구약해방신학의 결정적인 성서적 단서는 ‘출애굽’ 사건이다. 하느님은 이집트 노예들의 하느님이고, 그들의 고통에 응답하시고, 그들의 해방을 이끄시는 분이다. 고대세계에서 신은 전형적으로 지배자의 지위를 정당화하며, 심지어 왕과 자신을 동일시한다. 그러나 히브리의 하느님은 이집트 파라오의 편을 드는 대신에 자신의 권력을 비참한 노예들을 위해 행사했으며, 그들의 해방을 주장했다. 거룩한 하느님은 사막의 불타는 덤불에서 그 해방투쟁을 이끌라고 모세에게 명령하신다.“나는 이집트에 있는 나의 백성이 고통받는 것을 똑똑히

정치신학의 세례를 받은 라틴아메리카의 신학자들이 지배자들의 신학을 버리고 대륙의 가난한 이들 속에서 하느님을 발견하기 시작했다. 1968년 콜롬비아의 메데인주교회의 이후에 주교들은 가난과 그 원인, 가난한 이들의 문제를 강론의 핵심에 두기 시작했다. 주교들의 예언적 선언은 “집단적으로 발생한 이 참상은 그 자체로 하늘에 울부짖는 불의를 증언한다”고 말했다. 그리고 교회에 부여된 사명은 고통당하는 형제자매를 향한 사랑으로 이 심각한 가난을 바로잡는데 전념하는 것이었다.1979년 멕시코 푸에블라에서 개최된 주교회의는 단도직입적으로 선언

몰트만: 십자가에 달린 하느님정치신학자들이 발견한 것은 십자가에 달린 하느님이다. 예수님이 십자가 위에서 “나의 하느님, 나의 하느님, 어찌하여 나를 버리셨습니까?”하고 울부짖을 때, 이 지옥 속에서 하느님은 예수와 마찬가지로 우리를 구원하기 위해 고통 한가운데로 뛰어들어 그 처참함을 끝까지 체험하셨다는 고백이다. 여기서 ‘말씀’이신 예수님이 받은 고통은 곧 강생한 하느님의 고통이라는 게 몰트만의 생각이다. “하느님은 이 세상에서 고통받는 모든 이들과 함께 실제로 고통을 당하신다”는 것이다.십자가 위에서 버리는 아버지와 버림받은 아