대구교구 사제들, 전두환 정권에 직접 참여1979년 유신체제가 무너지자, 정국은 온통 헌법개정 작업에 관심이 쏠렸다. 이에 한국 천주교 정의평화위원회는 1980년 1월 16일, 개정헌법에 억제할 수 없는 인간기본권과 정의에 입각한 화해 및 평화의 원리가 반영돼야 한다고 주장했다. 공무원과 군의 정치적 중립을 엄격히 규정함으로써 평화적 정권교체 원칙을 설정하라는 것이다. 이에 12.12사태로 등장한 신군부는 1980년 2월 18일, 김수환 추기경을 개헌 등 정치문제와 안보문제 등 중요국가 정책에 관한 자문을 받기 위한 국정자문위원회의

한국교회의 일반적 태도는 민주주의로 반공하는 것박정희 군사정권에 대한 대구교구의 태도는 한국교회의 일반적 경향은 아니었다. 적어도 군사정권 초기에는 한국교회 지도자들이 박정희 정권에 부응하였으나, 제2차 바티칸공의회를 경험하고, 1967년 강화 심도직물 사건과 원주 문화방송 부정부패 사건 등을 경험하면서 박정희 정권의 실상을 접하고 다른 차원의 정치적 참여를 모색하고 있었다. 해방공간에서 보여준 교회의 정치세력화가 아니라 민중의 고난에 참여하는 방식의 사회참여였다. 즉, 반공주의와 민주주의를 똑같은 무게의 상수로 다루기 시작했다는

한국천주교회의 전통적 입장은 반공주의와 민주주의의 균형이었다해방 이후 정치적 맥락에서 볼 때, 한국천주교회는 ‘반공주의’과 ‘민주주의’라는 이데올로기를 둘러싸고 혼전을 거듭하면서 성장해 왔다. 한국교회에서 반공(反共)은 언제나 상수(常數)의 자리를 놓치지 않았다. 좌우대립과 분단상황은 이를 더욱 고착화시켜왔다. 그러나 민주주의에 대한 신념은 정치적 이해관계에 따라서 다소 변수(變數)의 자리에 머물러 있었다.한국교회가 반공이데올로기를 주장한 것은 일제강점기를 거슬러 올라가서 상수로 있었는데, 교황청은 일본제국주의와 뭇솔리니의 파시즘과

(기쁨과희망사목연구원) 제5호, 2010년 5월호에 실렸던 한상봉의 [한국교회의 이데올로기적 선택과 지역정치-대구대교구의 보수성을 중심으로]라는 글의 전문을 게재합니다.-편집자참언론대구시민연대 사무국장인 허미옥 씨는 대구를 “이효상의 후예들의 도시”라고 불렀다(월간 2003년 10월호). 도대체 이효상이 누구이며, 그가 무슨 일을 했던 것일까? 단박에 의문이 들 것이다. 허미옥 씨는 에 정지환 취재부장이 쓴 ‘현대사 추적: 가톨릭대구대교구의 보수성 뿌리-지역감정 발언 원조 이효상의 후예들

그리스도교 역사 속 정말 비극적인 일은 밖에서 찾아온 것이 아니라, 안으로부터 드러났다. 막상 총칼을 들고 밖에서 죽이겠다고 올 때는 아픔 안에서 하나 되어 서로를 안았다. 그 힘겨움이 ‘남’의 힘겨움이 아니라, ‘우리’의 힘겨움이라며, ‘너’의 힘겨움을 외롭게 두지 않았다. ‘너’의 힘겨움도 ‘우리’ 가운데 ‘나’의 힘겨움이니 말이다. 막상 오랜 박해의 시기, 밖으로 부터 찾아온 그 길고 긴 어려움의 시기 이후, 그리스도교의 아픔은 안으로 부터 드러나기 시작했다. 더 이상 ‘너’의 아픔은 ‘우리’ 가운데 ‘나’의 아픔이 아니었다.

수많은 이들이 죽고 있다. 몇 만 명이 죽은 나라도 있고 10만이 넘는 사람이 죽은 나라도 있다. 비록 수가 적을 뿐, 우리도 결코 적지 않은 사람이 죽었다. 불안이 커지면 이상한 소문도 커진다. 까닭 없는 재앙은 더 불안하다. 그래서인지 누군가의 탓이라 생각한다. 그것이 조금은 더 편한 모양이다. 누군가는 중국 탓이라 하고 누군가는 아시아 사람들 탓이라 한다. 길을 걷던 아시아 사람 중에는 미국과 유럽에서 봉변을 당하는 이들도 있다. 스스로 세계 지성의 기준을 자처(自處)하던 이들이 이젠 그 무너짐을 아시아 사람의 탓이라 한다.과

아우구스티누스는 자기 자신의 내적 성찰을 통하여 이란 작품을 남겼다. 가장 대중적인 신학 서적이며 철학 서적이다. 그 내용의 무게감이 가볍지 않지만, 여전히 많은 이들 사이에 읽히고 있다. 한국어로도 다수의 번역이 나와 있을 정도로 먼 이국의 땅인 한국에서도 그의 의 고민은 나름의 울림을 가지고 있다. 아우구스티누스라는 한 사람, 그 홑사람의 고민이 21세기를 살아가는 지금의 나에게도 뜻있는 무엇으로 다가오는가 보다.아우구스티누스는 내적 성찰은 에만 있는 것이 아니다. 그는 여러 저작에서 자신을 돌아본다.

“(기원후 61년 어느 날) 페다니우스(Pedanius) 세쿤두스(Secundus) 수도 경비대장이 자신의 노예에게 살해되었다. 노예에게 자유를 주겠다 약속하였지만, 이를 지키지 않았기 때문이거나 혹은 어린 아이를 성추행한 죄를 인정하지만, 그 아이의 주인이 요구한 것을 거절했기 때문일 것이다.” 관습에 따라 죄인과 같은 집에 사는 모든 노예들은 죽임을 받게 될 것이다. 이에 분노한 군중들이 무고한 노예들의 목숨을 보호하고자 소리를 높였다. 원로원에서 조차 이런 조치가 너무나 가혹하다고 격렬하게 반대하는 이들이 있을 지경이었다. 하

재세례파 신앙운동은 18세기 영국에서 일어난 평신도 영성운동, 즉 퀘이커 신앙운동과 만나면서 그 평화주의적 실천 지평을 넓히게 되었다. 퀘이커들도 재세례파 교도와 유사한 핍박을 받았으나 순교적 차원까지 고된 고난은 겪지 않았다. 그들은 국왕 앞에 머리를 숙이지 않았고, 국가주의나 애국주의의 폭력성과 전체성을 거부했기 때문에 많은 이들이 투옥되는 역경을 겪었다. 이는 18세기 계몽이후 시대에서 그리스도의 평화사상을 지켜나간 운동이었기 때문이라 생각된다. 만일 이들도 16세기에 태동되었다면 무수한 순교의 반열에 들었을 것이라 생각된다.

종교개혁 당시 가톨릭교회는 성서에 대한 평신도의 접근성을 차단하고 성직자들이 생산해낸 교의와 성례를 성서의 권위보다 더 권위 있는 것으로 가르쳤다. 루터는 프레드릭 공의 보호를 받으며 라틴어 신약성서를 독일어로 번역했고 이 번역본을 1522년 9월 출판했다. 1525년에는 구약 번역본도 출간했다.루터판 성서는 당시 발명된 구텐베르크 인쇄기의 도움을 받아 순식간에 무려 100쇄가 넘게 인쇄되어 독일어권에 퍼졌다. 루터판 독일어 성경은 그야말로 종교개혁의 기폭제가 되었다. 사람들은 그동안 하나님의 말씀을 사제와 교회의 권위를 통해 이해

루터의 종교 개혁 사상은 루터 개인의 신학적 사유가 아니라 그 시대의 요구에 대한 루터의 응답이었다고 나는 생각한다. 루터의 종교 개혁은 부패하고 타락한 당시 교회의 개혁을 요구함으로써 시대적 변화를 기다리던 세력의 호응과 지지를 받았다. 그가 번역한 성서를 손에 쥔 기독교인들은 가톨릭교회의 위선과 비성서적 제의를 비난하기 시작했고, 권력화된 종교의 타락의 깊이를 들여다볼 수 있었다. 성서에서 이탈한, 성서를 왜곡한, 비성서적 전통에 대한 비판은 종교 개혁을 받아들이는 이들에게서 첨예해졌다.교회사가 트뢸취(Ernst Troeltsc

2,000년 기독교 사상사의 흐름 속에서 평화사상은 다양한 변종을 낳았다. 요더(John Howard Yoder)의 에 담겨있는 22가지 평화주의가 바로 그런 변종들이다. 평화주의에는 성서적 전통에서 비롯된 평화주의도 있고, 비성서적인 철학적 전통도 있고, 다른 종교 전통이나 무정부주의적인 평화주의도 있다.예컨대 사람들은 전쟁을 하면서도 평화를 찾는 것이라고 주장하고, 비폭력 무저항주의를 실천하면서 평화를 실천한다고 주장하기도 한다. 총을 가진 평화주의자가 있고 총을 들지 않는 평화주의자도 있다. 그러므로

6월항쟁 과정에서 천주교계가 한 역할을 정리하면서 다음의 몇 가지를 평가하고자 한다. 우선 천주교회를 이끄는 사제들의 지대한 역할과 노력을 기억해야 한다. 김수환 추기경을 비롯한 많은 주교들 그리고 전국사제단 신부들의 노력이 6월항쟁의 마디마디마다 큰 지렛대가 되고 디딤돌이 되어 주었다. 광주교구 신부들의 단식기도로 시작된 신부들의 저항은 단지 천주교 신자들을 참여하게 한 것에 머물지 않고, 전 국민이 참여하는 데 지대한 영향을 미쳤다.둘째, 천사협을 비롯한 천주교계의 다양한 운동조직들은 자신들의 독자성과 조직적 성과보다는, 민통련

6월항쟁이 승리로 끝났으나 민주화의 여정이 끝난 것은 아니었다. 6·29선언을 통해 항복을 받았지만, 국민들의 손에는 직선제 개헌이라는 성과만이 남아 있을 뿐이었다. 물론 7월과 8월의 노동자 대투쟁으로 노동현장에 커다란 변화들이 있었다. 하지만 정치권의 타협에 의한 개헌은 많은 국민적 요구를 헌법 개정에 반영하는 데 부족함이 있었다.더욱이 정국이 빠르게 대선 국면으로 전환되면서, 시민사회의 목소리는 급속히 정치일정으로 빨려 들어가 버렸다. 국본도 힘을 잃고 말았다. 결국에는 민주화 진영의 대선승리로 새로운 세상 새로운 시대를 열어

6월항쟁에서 전국 동시다발 시위는 매우 위력적이었다. 그리고 그 바탕에는 전국 조직을 갖추고 있던 가농의 조직 역량이 큰 힘이 되었다. 가농은 1985년부터 외국 농축산물 반대투쟁과 소싸움을 전국적 동시다발 투쟁으로 이끈 투쟁 경험과 역량을 갖추고 있었다. 일례로 1986년 한미통상협상이 타결된 이후 양담배가 시판된 9월 1일을 기해 가농은 전국 36개 군 지역에서 동시다발로 미국 농축산물 수입저지 실천대회를 열고 가두시위와 농성투쟁을 치루기도 했다. 이렇게 훈련된 대중투쟁 역량을 가지고 있던 가농은 1986년 농민생존권과 민주헌법

6월항쟁에 대한 기록은 자칫 서울의 대규모 시위나 명동성당 농성을 지나치게 부각하는 측면이 있다. 그러나 전국 방방곡곡의 동시다발 시위가 없었다면 6월항쟁의 승리는 불가능했다. 그 가운데서도 6월 18일 부산의 30만 인파의 시위는 6월항쟁의 성공을 가르는 하나의 분수령이었다.집권 세력이 그 당시 부산의 시위의 규모와 열기를 보고 6·29 항복 선언을 준비했다는 설도 있었다. 이는 나름의 설득력이 있는 설이었고, 어쨌든 부산 시민들의 투쟁의 가치를 잘 보여주는 것이라 할 수 있다. 그만큼 부산 시민들의 투쟁은 6월항쟁 승리에 지대한

6월 15일 명동성당 농성이 마무리되자, 많은 이들은 6월항쟁을 이어갈 다음 계기 마련에 조바심을 갖고 있었다. 그 계기는 부산에서 마련되었다. 공교롭게도 또 천주교회가 그 중심에 있었다. 바로 부산 가톨릭센터에서의 농성이었다. 6월 16일 저녁 광복동과 보수동 일대에 집결한 부산의 시위대는 경찰에 쫓겨 대청동 가톨릭센터 앞까지 밀려나 물러설 곳이 없었다. 시위대의 요청에 부산 가톨릭센터 측은 문을 열고 그들을 받아들였다. 300여 명의 시위대가 22일까지 이어간 부산 가톨릭센터 농성은 이렇게 시작되었다.당시 농성을 앞둔 ‘민주헌법

명동성당에서의 6일간의 농성이라는 초유의 사건에는 숨은 이야기들도 많다. 명동성당 농성 이튿날인 11일부터 농성장에 각 정파가 들어오기 시작해서, 13일에는 장안의 모든 정파가 농성장으로 하나씩 다 들어왔다. 학생운동과 노동운동 진영에서도 농성장에 조직원들을 들여보냈다. 그들은 대표단에 적극적으로 참여하고 있었다. 그런 까닭에 한때 민통련은 농성장에서 주도권이 없어져 버렸다. 농성하는 대중의 의결권이 현장을 움직였다. 민통련에서 활동하던 이명식, 김부겸 등이 들어왔지만, 발언은 하더라도 주도권을 갖지는 못했다. 그들은 또한 농성장

명청은 명동성당 농성투쟁 과정에서도 대단한 역할을 하였다. 명동성당 농성은 시작된 이래 농성시위대들과 교회, 국본 그리고 정권 측 사이에서 조정 역할을 맡았던 전국사제단과 천사협의 지휘 아래 명청이 적극적으로 활동하면서 안정화되기 시작하였다.전국사제단의 지시로 명동성당 양권식 보좌신부실에 상황실을 설치한 뒤, 명청이 책임을 맡아 농성일지를 작성하기 시작하였다. 12일부터 격렬한 공방전이 소강 국면으로 전환되자, 명청은 대대적인 청소를 시작하였다. 상계동 철거민 농성 주민들과 시위대들도 합세해 어지럽게 널린 최루탄과 화염병, 돌 등의

명동성당 농성은 6·10대회의 강경 진압에서 발생한 우발적인, 전혀 계획에 없던 사건이었다. 6월 10일 오후, 시내 곳곳에서 전경에게 쫓기던 학생 시민들이 명동성당으로 들어갔다. 주로 을지로 방면에 있던 시위대들이 중심이었다. 이미 민주화의 성지로 자리를 잡아가던 명동성당은 자연스레 도피처가 되기에 충분했다.그렇게 명동성당과 그 주변은 밀려들어간 시위대를 비롯하여 마침 명동성당에서 농성 중이던 상계동 주민들, 미사 드리러 온 신자들, 주변 사무실과 상가에서 일하던 시민들, 이들을 저지하는 경찰 병력 등으로 온통 사람들로 가득했다.