우리는 도로시 데이(1897-1980)에게서 큰 영감을 받아왔다. 로버트 렌트(Robert Lentz)가 그린 이콘은 우리 집 거실에 걸려 있는데, 매일매일 기도와 사회정의 활동으로 우리를 초대하고 있다. 이 글에서 우리는 1933년부터 1970년까지, 도로시 데이가 가톨릭일꾼운동에 관여하면서 어떻게 기도했는지 관심을 두려고 한다. 이 시기에 하느님과의 통교가 많은 어려움 가운데서도 도로시에게 비전과 용기를 주며 그를 붙들어주었다.도로시 데이는 기도하는 여성이었다. 기도는 그의 생활 중심에 있었다. “우리는

“사람이 죽으면, 그가 내버렸던 것만 손에 꽉 잡는다.”_장자크 루소하느님의 첫 번째 자비행위는 벌거벗은 이를 입히는 것이었다. 에덴동산에서 “추락” 후 벌거벗었다는 것을 깨달은 아담과 하와에게 하느님은 나뭇잎 대신 새 옷을 주었다. “야훼 하느님께서는 가죽옷을 만들어 아담과 그의 아내에게 입혀 주셨다.”(창세 3,21) 그들을 달래고 불쌍히 여기며 필요한 도움을 주기 위해 옷을 입혔던 하느님은 에덴동산에서 세상으로 그들을 내보낸다.굶주린 이를 먹이고, 목마른 이에게 마실 것을 주며, 나그네를 영접하고, 병든 이를 보살피고, 감옥에

삶의 배경과 선물들의 상호보완성이 모린과 도로시 데이의 만남을 어떤 섭리로 이루어지게 했다. 모린이 한 프랑스의 농부요 한 지식인으로 아메리카에서 방황하며 세계에서 영적인 것의 최우선성과 이 영적인 것을 키우기 위하여 사회재건의 필요성을 느꼈다고 결론지었다면, 도로시 데이는 한 사회주의자였으며 아메리카의 도시중심지역에서 새로운 자유를 체험하였고 방황하다가 마침내 한 인간의 총체성, 완성이 영적인 확신에 있다고 결론지었다.모린은 기질과 학습에 의하여 역사와 가톨릭 전통의 영성에 빠져있었고, 데이는 그의 언론가적인 능력으로 인해 인쇄물

오랫동안 지금까지도 피터 모린과 도로시 데이, 또한 그들이 창시한 가톨릭일꾼운동은 많은 사람들에게 20세기의 예언적 목소리를 대표한다고 생각되어 왔다. 그들은 거대하고 관료적인 산업 사회와 정부에게 인격적이고도 지방 분권적인 사회를 제안한다. 그들은 자본주의자이든 소위 무신론적인 공산주의자이든 간에 도시의 탐욕적인 경제 대신 지역의 기능적인 경제를 제안한다. 그들은 세상적이고 권리지향적인 정신에 대하여 삶의 중심으로서 영성을 제안하고 그 영성의 필연적 결과로서 이웃에 대한 책임을 제안한다. 그들은 시장과 국가 안전을 지키기 위하여

다음은 가톨릭일꾼운동의 공동창립자 피터 모린이 쓴 ｢쉬운 글들｣ 중에 나오는 것으로, 그는 우리의 현재 자본주의체제가 어떻게 생겨나게 되었는지를 간략하게 알려주고 있다. 피터 모린은 13세기의 동업조합으로부터 시작하여 20세기의 자본주의 발달까지 그 자취를 추적해본다. 그가 말하고 있는 내용의 대부분이 한국과 다른 많은 자본주의 국가의 상황에도 맞는다고 할 수 있겠다. 1200년 - 동업조합 (길드체제)1200년경에는자본주의 체제가 없었다.동업조합 체제가 있었다.동업조합의 원칙은공동선의 원칙이었다.사람들은 지금처럼, 이렇게 말하곤

가톨릭일꾼운동의 목표는 예수 그리스도의 정의와 사랑에 따라 사는 것이다. 우리(가톨릭일꾼운동)의 원천은 로마 가톨릭 교회의 가르침 안에 전승되어 온 구약과 신약성서에 있으며, “하느님의 영원한 사랑을 삶으로 증거하고 거룩함으로 뛰어난 남성과 여성들”(성찬기도 중에서)인 성인들의 삶에서 영감을 받고 있다.이러한 목표는 우리에게 처음부터 다른 방식으로 살도록 요청하고 있다. 또한 우리는 창립자들의 말씀을 상기하고 있다. 도로시 데이는 이렇게 말했다. “하느님은 우리가 만들어 놓은 것보다 세상을 훨씬 더 단순하게 생각하셨을 것이다.” 그

이번 글은 새로운 사회질서를 위하여 무수한 자원으로부터 자신의 이론을 종합했던 피터 모린의 생각을 좀더 깊이 살펴보고자 한다.기계화된 노동간디는 말한다:“산업화는 악이다.”산업화는 악이다.왜냐하면 산업화는 자본가 계층에나노동자 계층에게으름을 가져다주기 때문이다.게으름은 자본가 계층이나노동자 계층에아무런 이익도 주지 못한다.창조적 노동은사람들을 해악으로부터 지켜준다.창조적 노동은손으로 하는 노동이다.기계화 노동은창조적 노동이 아니다.그들은 노동에서 아무런 기쁨도 못 느낀다칼라일은 말한다:“자신의 일을 찾은 사람은그 일에서모든 행복을

가톨릭일꾼운동에서 처음 시작한 농경공동체였던 이스톤 농장은 점차 정리되었고, 가톨릭일꾼운동은 지금의 '피터 모린 농장'이라고 불리는 땅을 구입하였다(뉴욕시에서 몇시간 떨어진 곳에). 피터 모린 농장은 뉴욕의 가톨릭일꾼 환대의 집과 아주 가까운 관계를 맺고 있으며, 여전히 농경 공동생활과 농경대학의 요소를 융합시키기 위하여 애쓰고 있다. 농작은 유기농법으로 하며, 무공해작물을 생산하고, 대부분의 생산작물은 농장 자체에서 소화시키며 잉여분은 이웃이나 이주노동자들 혹은 뉴욕의 가톨릭일꾼 환대의 집으로 보낸다.오늘날 많은 농경 공동체들이

"우리는 어디에 가서 기도하는 법을 배울까? 이 영적인 무기 사용을 어디에 가서 배울 수 있을까? 우리가 발견할 수 있는 유일한 대답은 피정집이다. 그곳에서 우리는 침묵 중에 그리고 지도를 받으며 매년 8일 피정과 월피정을 할 수 있다. 이건 물론 미래의 꿈이지만 바닷가에 위치한 피정집에서 바다의 광활함은 너무나 자연스럽게 우리로 하여금 하느님의 위대하심을 경배하고 찬양할 수 있게 해 줄 것이다.이 피정집에는 농경공동체가 함께 있어 모든 피정자들, 즉 노동자들, 빵배급 줄을 섰던 가난한 사람들, 빈민가에서 온 엄마 등의 피정자들에게

｢가톨릭일꾼｣은 희망과 사회 변화를 절실히 원하던 시기에 발맞추어 출발했다. 미국은 3년째 대공황에 시달리고 있었고 50대 미국인들은 거의 모두 -대략 천 이백 만명에 이르는- 실직되었다. 이 숫자는 현재 서울에서 거주하는 인구에 거의 육박하는 수치이다.도로시 데이는 당시를 이렇게 묘사한다. “공장에서 연기가 나오지 않는다. 집과 농토마저 저당으로 빼앗기자 사람들은 점점 더 도시로 몰려들어 이미 포화 상태인 구호소로 찾아간다. 뉴욕에서는 누추하고 맥빠진 사람들의 배급 행렬이 시내 곳곳에 꼬리를 물고 늘어서 있다. 변두리와 강가를 비

나는 수많은 세월을 교회와 떨어져 지내다가 최근에 교회로 되돌아온 젊은 대학생으로서, 1980년대 초에 비로소 ｢가톨릭일꾼｣를 처음 알게 되었다. 나는 새롭게 접한 나의 신앙을 행동으로 실천해 보이는데 열심이었는데, 당시 세인트 루이스에는 세 군데에 ｢가톨릭일꾼 환대의 집｣이 있었다. 캐스 하우스, 카렌 하우스, 리틀 하우스 등이 그것이다.캐스 하우스의 절반은 아이들과 어머니, 미혼녀들을 위한 자리였고 나머지 절반이 식량을 배급받으러 온 남자 “손님”(집이 없어 ｢가톨릭일꾼｣의 집에 머무는 사람들은 언제나 ‘손님’으로 불리웠다)들을

다음 글들은 1933년 세계경제공황 때에 미국에서 시작되어 지금까지 이어지고 있는 가톨릭일꾼운동(Catholic Worker Movement)의 모습들을 그리고 있습니다. 1992년 7월부터 1999년 6월까지 에 번역된 것을 2000년 1월호에 모두 모은 것입니다. -편집자한국 교회에서는 “2000년대의 복음화”라든지 기초 공동체 및 그리스도인 소공동체 등등이 주요 화제거리가 되고 있다. 신자들에게 삶의 의미를 제공해주기 위해 애쓰는 교회의 모습이 눈에 띈다. 한국 교회의 사제들, 수도자들, 평신도들은

안녕하세요. 살아온 날들을 쓴다는 것이 어색하지만 그래도 쓰는 이유는 자신을 너무도 사랑하기 때문입니다. 지금도 살아가고 있고 살아온 날들도 그 순간순간의 과정이었으니까요.대학을 졸업한 며칠 후 4계절 옷을 모두 트렁크 하나에 챙겨넣고 서울을 떠났습니다. 처음 시작한 곳이 옥구에 있는 양로원이었고, 거기서 할머님들과 함께 살았습니다. 그곳은 너무 많은 사랑을 저에게 주었습니다. 함께 산다는 것은 은총이었습니다. 정말 가진 것 없이 거지처럼 살 때 행복할 수 있다는 사실도 알았습니다. 하루하루 자연의 신비 앞에서 무한한 감사와 사랑을

예수님의 가난은 절름발이 가난이나 비겁한 가난이 아니었다.예수님이 실천하신 가난의 절정이라 할 수 있는 십자가 죽음은 당신 혼자의 검소한 생활양식이나 사회적으로 낮은 지위, 특권없는 위치의 선택 때문에 초대된 것은 아니었습니다. 십자가상 죽음은 무엇보다도 하느님이 사랑하시는 인간들, 특히 무력하고 소외되며 거부되는, 사회가 보잘것 없이 대우하는 사람들 편을 듦으로서 필연적으로 다가온 것이었습니다. 그것은 가난한 이들을 억누르고 있는 구조적 가난과 인위적 고통을 하느님의 이름을 빌어 정당화시키고 있는 집단과 제도에 의해 하느님 자신이

“자발적 가난을 통해 우리는 여러 가지 방법으로 형제들을 도울 수 있다. 우리가 먼저 발가벗지 않고서는 궁핍에 찌든 우리 형제들을 제대로 볼 수조차 없다. 우리의 사랑을 보여줄 유일한 방법은 바로 이것이다.”가난은 이질적이고 이해하기 힘든 것이다. 지난 20년 동안 나는 가난과 가난이 지닌 기쁨과 슬픔에 대해 글을 쓰고자 노력해 왔다. 어쩌면 나는 지난 20년 동안 가난 그 자체에 대한 나의 느낌은 생략한 채 가난에 대해서만 써왔는지 모른다. 어쨌든 나는 때로는 가난을 비난하고 때로는 변호한다. 가난은 단순한 동시에 복잡하다. 가난

나는 하느님을 믿습니다.그분은 변하지 않는 세상을 창조하지 않으셨으며변화할 수 없는 것도 만들지 않으셨습니다.그분은 영원히 변치않는 신성한 법에 따라세상을 다스리는 분이 아닙니다.또 부자와 가난한 자,능력있는 자와 무능한 자,지배자와 종속자들의자연질서에 따라 다스리는 분도 아닙니다.나는 하느님을 믿습니다.그분은 삶 속에 갈등을 원하시며우리가 기존 체제를 변화시키기 원하십니다.우리들의 행동을 통하여우리들의 결단을 통하여.나는 예수 그리스도를 믿습니다.기존체제를 변화시키기 위하여 노력했으나부서지신 분.그분을 바라보며 나는,우리들이 그분

늘 가까이에 두고 묵상하는 “삼위일체” 이콘 성화는 나로 하여금 성부, 성자, 성령께서 완전히 일치하시는 “사랑의 집”에 항상 머물고 싶은 열망을 솟아 오르게 한다. 아주 어릴때 부터, 태어나기 전부터 아무런 조건 없이 나를 사랑해 주시는 하느님을 느끼기에 나는 매일을 기쁘게 살아갈 수 있고, 갈수록 험해지는 세상에서도 의미를 발견한다.“하느님이 얼마나 좋으신지, 요한아! 너는 맛들여라”. 지금 내 안에 일하시고, 나를 이끄시는 좋으신 하느님의 사랑을 맛볼 수 없다면 어떻게 나를 비울 수 있고 아무런 보장도 안정도 없는 길을 선택할

가톨릭일꾼운동(Catholic Worker Movement)은 1933년 뉴욕의 한 아파트에서 나그네들을 위한 집(House of Hospitality)을 열고, 뉴욕의 유니언 광장에서 1센트짜리 신문을 팔면서 시작되었다. 이 운동은 수백만의 사람들이 일자리를 잃고, 미국 자본주의의 기반이 흔들리던 경제공황 시기에 시작되었다. 그러나 무엇보다 이 운동은 두 사람, 도로시 데이와 피터 모린의 만남으로 태어났으며, 이들이 남긴 이야기들은 지금까지 가톨릭일꾼운동을 이끌어가고 있는 영감의 원천이 되고 있다.도로시 데이의 청원

[12월 10일] 지난 밤 10시쯤에 벨이 울렸다. 그 이전에 미사가 한 시간 동안 있었고 1층에는 거의 사람이 없었다. 나는 뒤에서 마지막 접시들을 닦고 있었는데, 문을 열어 보았더니 아무도 없었다. 문을 닫고 돌아서자 레슬리가 보였다. 레슬리는 스프를 먹으로 오곤 했었는데 웃통을 벗은채였다. 나는 눈길을 돌렸고 레슬리는 미안하다는 말을 했다. 옷을 갈아입는 중이었는가 보다. 난 목욕탕에 가서 마저 갈아입으라고 하였다.레슬리는 40대 중반에 들어섰고 치마나 바지를 입는 대신 다리 주변을 스웨터나 셔츠로 감고 다닌다. 특히 얼굴이

[12월 9일] 거룩한 곳. 오늘 밤(그리고 매주 월요일 밤) 미사가 이곳 환대의 집에서 있었다. 빈민가에서 임시 보호소를 열고 있는 라일 신부가 집전하고 다른 일꾼 가족들, 수녀들이 우정과 공동체의 표시로 함께 참석했다.그 사람들 가운데에는 가난한 사람들과 살고 일하는 예수의 작은 형제회 회원들과 전(前) 자원봉사자들 예를 들면 국립정신병원으로부터 세 사람의 자폐증 환자들을 인도받아 평생동안 그들의 부모가 되기로 약속한 피에르 같은 사람이 있었다.미사는 삶의 벼랑에 선 사람들, 정신적으로 아픈 사람들 그리고 폭력이 벽을 가득 채운