“진정한 혁명가는 모두 그 마음 속에서 신비가이기를 요청받고 있으며, 신비적인 길을 걷는 자는 인간 사회의 환상적인 속성을 벗도록 부르심을 받고 있다. 신비주의와 혁명은 급진적인 변혁을 가져오려는 노력의 두 가지 측면이다. 신비가는 누구나 자기 성찰을 통해 병든 사회의 근원을 발견함으로써 사회의 비평가가 되는 것을 피할 수 없다. 마찬가지로 혁명가도 새로운 세계를 위한 투쟁 가운데서 자신의 반동적인 공포나 그릇된 양심과 싸울 수 있어야 한다. 혁명가와 신비가는 안전하고 보호된 존재가 되고 싶다는 이기적인 요구에서 자유롭게 되어 자신

예수는 그리스도왕인가, 내 친구인가가톨릭교회는 교회 전례력의 마지막 주일을 ‘그리스도왕 대축일’로 기념합니다. 비오 11세 교종은 1925년 12월 11일에 교황 회칙 (Quas Primas)을 반포하면서 신자들로 하여금 무신론과 세속주의에 맞서 싸우는 전투적 교회가 되기를 희망했던 모양입니다. 이 회칙에서 “그리스도는 하느님이요 인간으로서 그리고 구세주로서 지상의 모든 것에 대한 주권을 지닌 왕”이라고 천명했습니다. 그러므로 그리스도의 왕직에 참여한다는 것은 곧 이 세상에서 죄악의 세력과 맞서 끊임없이 투쟁해야 한다는

어떤 사람을 만나고 나서 "10년 전에 만났어야 하는데"라는 혼잣말이 나온다면, 그 사람은 십중팔구 좋은 사람이다. "우리가 1년 전에만 만났어도"라고 말하는 경우도 있다. 전자는 나이가 좀 든 축에 속할 테고, 후자의 '우리'는 상대적으로 젊은이들일 것이다. 여기서 10년이나 1년은 큰 의미가 없다. 늦었지만 서로 알게 되었다는 것이 중요하다. 나는 이런 인연을 '사건'이라고 부른다. 이전과 이후를 선명하게 구분 짓는 사건.주은경 작가를 처음 만났을 때 내가 꼭 그랬다. 3년 전, '60+기후행동(기후 문제 해결에 동참해 더 나은

사람이 나이가 먹을수록 ‘친절’이 얼마나 소중한 덕인지 깨닫게 됩니다. 생의 밑바닥을 경험해 보아야 작은 친절에도 눈물이 아는 이유를 알게 됩니다. 책상머리에서 평생 ‘가난의 영성’을 탐구한다고 하느님의 마음을 이해하게 되는 건 아닌 듯싶습니다. 정말 죽고 싶다는 감정에 휘말릴 정도로 아파보아야, 막다른 골목길에서 깊은 심연에 빠진 듯 주저앉아 보아야 우리는 다정한 그 사람을 떠올리게 됩니다. 그 손길이, 그 눈빛이 나를 살리겠구나, 직감합니다.“인간을 입은 내 가슴에로이제야 너 맘껏 쉬리니내 영혼이 널 입맞추리라”막데부르크의 메히

예수의 맨발예수님이 갈릴래아 흙바람 속을 거니실 때 맨발이었는지 아닌지는 알 수 없다. 다만 제자들을 파견하면서 “돈주머니도 여행 보따리도 신발도 지니지 말고”(루카 10,4) 가라고 했다. 샌들을 신었다 해도, 마르고 닳도록 신었을 것이다. 그래서 샌들 사이로 흙먼지가 들어오고, 돌부리에 채이면 어김없이 발에 상처가 생겼을 것이다.그분이야 태어날 때부터 빈민이요, 노동자였다. 어른이 되어서도 사정은 달라지지 않았고, 스승이 되어서도 그 무리가 모두 다른 사람의 선의에 기대 탁발하는 신세이고 보니, 아무리 제자가 많아도 ‘맨발’이나

예전의 벗들은 다 떠나갔고, 가서 소식이 없고 몇몇 동지들만이 적적한 시절을 보내고 있다. 어쩌다 얼굴을 보게 되더라도 예전 그 사람 같지 않았다. 호리호리하던 몸매는 풍자화 속의 ‘배사장처럼’ 아랫배가 불룩 나오고, 얼굴에 살이 올라 그래도 시절 좋은 시간을 보내고 있구나, 안심하면서 한편으론 서글펐다. 홍안의 청년이 50대 60대가 되었으니 나잇살을 먹었다고 한다. 이럴 때, “세상 다 그런 거야.” 하는 말이 남의 말이 아니고 보면, 나도 많이 거친 시절 속에서 뒤처진 모양이다. 나이 들면 너그러움이 미덕인데, 미덕이 지나치면

"말씀을 실행하는 사람이 되십시오. 말씀을 듣기만 하여 자신을 속이는 사람이 되지 마십시오. 사실 누가 말씀을 듣기만 하고 실행하지 않으면, 그는 거울에 자기 얼굴 모습을 비추어 보는 사람과 같습니다. 자신을 비추어 보고서 물러가면, 어떻게 생겼었는지 곧 잊어버립니다."(야고 1,22-24)사랑은 사랑을 하면서 깨닫는다는 말을 합니다. 사랑하지 않으면 사랑이 무엇인지 알 수 없다는 말입니다. 하느님을 믿는다는 것은 사랑이신 하느님을 사랑하게 되었다는 것입니다. 그리고 그가 만일 그리스도인이라면 응당 예수 그리스도를 사랑한다는 말이겠

파커 파머는 (글항아리, 2012)에서 민주주의의 근간은 “마음의 습관”에 달려 있다고 말합니다. 그는 이른바 ‘마음공부’에 몰두하는 사람들이 매사를 지극히 개인적인 영역에서 다루는 것을 비판하며, “자아와 세계를 이해하는 모든 것이 마음이라고 불리는 중심부에서 하나가 될 때, 우리는 자신이 아는 바에 따라 인간적으로 행동할 용기를 찾는다.”고 하였습니다. 여기서 파커 파머가 말하는 용기는 거대한 권력에 맞서는 기백 이상의 의미를 갖는다고 합니다.“온갖 절망적인 상황에서 마음이 무너지고 부서질 때, 체념

기쁜소식(복음)예수님은 우리를 해방하려고 오셨다. 우리 모두가 하느님의 형상대로 지어진 존엄한 존재임을 깨달아 자유롭게 살기를 희망하셨다. 그분은 우리 스스로가 무한한 가능성을 지닌 존재임을 스스로 깨닫게 되기를 원하지 않는 사람들로부터 우리를 자유롭게 하시려고 오셨다. 예수님은 우리 사람들의 정신과 마음 안에 하느님의 빛과 하느님의 기운이, 하느님의 사랑과 하느님의 생명이 어떻게 살아 숨 쉬고 있는가를 보여주시기 위해 오셨다.예수의 일하느님의 말씀은 하느님이나 종교에 관한 말이 아니다. 하느님의 말씀은 파견된 예수님의 ‘일’을 통

예수의 고독, 뒤따름예수님은 자신을 향한 어떠한 숭배의 말이나 경신행위도 받아들이지 않았다. 제자들은 예수를 예언자로서 혹은 메시아로 받아들였다. 그러나 신으로 떠받든 것은 아니었다. 예수가 신으로 경배된 것은 훨씬 후대의 일이다.복음은 우리에게 이렇게 가르친다. 예수가 원한 것은 단순한 종교적 경신행위가 아니었다. 중요한 것은 예수님의 길을 따르고, 하느님 나라를 위한 예수님의 사명을 이어받아 계속 수행하며, 예수님의 가르침을 따라 사는 것이다.(마태10,39)예수님의 제자됨은 예수님을 신으로 받들기 위한 제사를 주관하는 사제가

세상은 그를 알아보지 못하였다요한복음에서 ‘세상’은 사람들을 뜻하며, 유대인들은 세상의 모든 사람들을 상징적으로 대표한다. 유대인들은 자신들이 경건하고 믿음이 두터운 사람들이라고 자처했다. 자신들이 아브라함의 후손이라는 사실 때문이었다. 그러나 이러한 선민적 우월의식은 자기기만이라는 껍질 속에 진짜 불신의 요소를 감추고 있었다. 우리들 모두 다를 바 없다.“빛이 어둠 속에 비치고 있지만 어둠은 빛을 받아들이지 않았다.”(요한1,5)예수님을 맞대면한 사람들의 몰이해는 당대의 종교들이 얼마나 거짓과 오류에 물들어 있었는지 단적으로 드러

“누구든지 새로 나지 않으면 하느님 나라를 볼 수 없습니다”(요한 3,3)예수님은 사람이 다시 태어나기 위해서 또는 새로이 태어난 사람으로 규정지을 만한 어떤 특별한 자격 요건이나 기준도 제시하지 않았다. 예수님은 이를 위한 어떠한 의식(儀式)이나 전례도, 관습도 특별히 만들지 않았다. 그에게는 성전(聖殿)조차도 필요치 않았다. “당신들은 위로부터 새로 나야 한다고 내가 당신들에게 말했다고 해서 놀라지 마시오. 바람은 불고 싶은 대로 붑니다. 영으로부터 난 이는 모두 이와 같습니다”(요한 3,7-8).우리를 새로운 삶으로 다시 태어

1. 사람이 되신 하느님“머문다는 것”, 어느 특별한 장소의 하느님 현존은 곧 하느님과 인간사이의 특별한 관계 양식을 암시한다. 하지만, 야훼 하느님은 인간들이 세운 성전 안에 갇혀 머물러 계시지만은 않는다. 사람의 손으로 만든 성전이 하느님을 가두어 놓을 수는 없다. 성전 그 자체는 빈 공간일 뿐이다. 하느님의 현존은 돌이나 금은으로 치장한 성전과 동일시될 수 없다.(예레 3,16; 이사 66,1-2) 사실 하느님이 더 좋아하고 어여삐 살피는 것은 훌륭하게 치장된 성전이나 희생제물이 아니라, 사람의 속 깊은 마음이다.(에제 36,

얼마 전에 성공회 용산 나눔의 집에 다녀온 적이 있다. ‘선교적 교회’를 지향하는 개신교 목회자들이 주로 모여서 한 달에 한 번 함께 책을 읽고 수다를 떠는 ‘독.께.비’라는 모임이다. “독서 모임: 함께 맞는 비”라는 뜻이다. 처음 가 본 모임인데, 그 자리에 모인 분들은 목사지만 참 다른 목사들이었다. 퀴어 활동을 하는 분도 있고, 목수 일을 하는 분도 있고, 청소업체에서 일하는 분도 있고, 문화기획 분야에서 일하는 분도 있었다. 이른바 이중직 목회를 하고 있는 목회자들인데, 저마다 고민의 축이 다양하지만, 대형교회와는 아예 담

효과적인 복음 선포는 가난한 사람들의 실제 문제, 지구 보호의 필요성, 가난한 사람들과 환경에 해를 끼치는 사회 및 금융 시스템을 변화시킬 수 있는 선의의 사람들의 능력에 대해 희망을 가지고 말해야 합니다. 프란치스코 교종은 (Evangelii Gaudium, 2013.11.24) 발표를 기념하는 회의에서 이렇게 말했습니다.“이 출판된 지 10년이 지난 지금, 우리는 침묵당하고 있는 가난한 이들과 지구의 부르짖음에 귀를 기울일 때에만 복음화 사명을 완수하고 삶을 살아갈 수 있다는 것을 재확인 합니다. 예

“당신은 당신의 말을 나의 작음에 맞춰주셔야 합니다. 그래야 그 말이 저의 유한하고 보잘 것 없는 거주지에 아무 것도 파괴하지 않고 들어올 수 있을 테니까요. 당신이 그런 ‘작아진’ 단어로 말한다면, 그래서 모든 것이 아니라 내가 붙잡을 수 있는 아주 간단한 것만을 말한다면, 저는 자유롭게 숨쉴 수 있을 거예요. 당신은 인간의 언어를 만들어내야 할 거예요. 그래야 제가 이해할 수 있을 테니까요. 당신의 모든 것을 말하지 마세요. 당신의 무한함을 말하지 마세요. 단지 나를 사랑한다고 말하세요. 나를 향한 선하심만을 말해 주세요.”(칼

가톨릭일꾼운동의 창립자였던 도로시 데이는 “평생 괴로운 사람은 편안하게 해 주고 평생 편안한 사람은 괴롭게 했다”는 이유로 1973년 노트르담 대학교에서 레테르 훈장을 받았습니다. 어느 순간 예수님께 사로잡힌 영혼은 나머지 삶을 세상의 가난한 이들을 예수 그리스도로 알아듣고 섬기다가 1980년 11월 29일 생애를 마감했는데, 도로시 데이가 무덤가에 남긴 묘비명은 “하느님 감사합니다”(Deo gracias)였습니다. 그녀에게 예수님이 선포하신 복음은 걸림돌이 아니라 디딤돌이 되었기 때문입니다.마태오복음서는 요한이 예수님에 관한 이야

우리는 신앙인들의 삶과 연대활동, 신학적 대화와 종교체험을 서로 나누면서, 이 믿음의 창이 하느님을 엿보게 만들어 준다고 믿는다. 이 과정에서 우정이 생기고, 상호이해가 깊어지면서 각 종교들 사이에 새로운 관계가 이뤄진다. 우리가 성령의 현존에 귀를 기울일 수 있다면, 하느님이 다른 키로 연주되더라도 들을 수 있다.인도 신학자 자크 뒤피는 라는 책에서, “자신의 믿음에 헌신하는 것과 다른 신앙에 문을 열어두는 것은 서로 배타적일 필요가 없으며 오히려 그 둘은 정비례하여 자라난다”고 말했다.뒤

아시아의 주교들은 거룩함에 대한 감각, 완전함을 향한 갈망, 금욕에의 개방, 고통에 대한 연민, 선함의 요구, 헌신의 명령, 자아의 완전한 포기, 상징과 예식 속에 존재하는 초월에 대한 믿음이 다른 종교 안에도 있다. 하느님의 구원행위는 예수 그리스도 안에서 가장 강렬하게 표출되었지만, 이러한 하느님의 현존은 교회가 주장하는 것에 한정될 수 없다.“수세기 동안 신학은 다른 종교를 이교도의 발명품 정도로 치부해 왔지만, 이런 종교들 역시 하느님의 작품으로 보아야 한다”고 엘리자베스 존슨은 말한다. 이 종교 안에서도 우리는 살아계신 하

네 가지 선교론이와 관련해 아시아해방신학자인 알로이스 피어리스는 에서 역사적으로 지난 500년 동안 진행되어 온 네 가지 선교 유형을 소개한다.1. 반(反)그리스도교 종교에 대한 정복론1455년 교황 니콜라스 5세는 그리스도교도 국왕에게 “사라센, 이교도 및 그리스도의 다른 적들을 사로잡아 멍에를 지우도록 완전하고 자유로운 허가”를 내렸다. 당시 제국주의와 교회의 정책은 뒤섞여 있었다. 볼 수 있는 하느님 나라인 교회 밖에는 구원이 없으니, 유럽 밖 세계의 식민화는 곧 복음화였다. 물론 선교사들의 종교적 불관용은