그리스도인들이 완전하게 되지 못하는 이유가 항상 악의, 게으름, 우둔한 죄 때문이라고 그럴듯하게 추측하지는 말아야 한다. 그것보다는 오히려 혼란, 무지, 약함, 몰이해 때문일 경우가 많다. 우리는 자신의 소명이 지니는 의미와 위대함을 알지 못한다. 우리는 “헤아릴 수 없이 풍요하신 그리스도”를 어떻게 귀중하게 여겨야 하는지조차 모른다(에페소서 3,9). 하느님 그리고 그분의 거룩한 구원과 무한한 자비의 신비는 “신앙이 깊은 사람”에게도 모호하고 믿기지 않는 것이다.우리는 우리의 소명이 지닌 깊은 의미에 응답할 용기도 힘도 없다. 우

수도자의 기도와 거룩함의 표양은 중요하다 성 크리소스톰은 수도자들만이 완전함을 위해 노력해야 하며 평신도들은 지옥만 면하면 된다는 오류에 맞서 다시 한번 강조한다. 그것은 사실이 아니며, 평신도와 수도자 모두 덕을 쌓는 긍정적이고 건설적인 그리스도인의 삶을 살아야 한다는 것이다. 나무는 단지 살아있기만 해서는 안되며 열매를 맺어야 한다. “이집트를 떠나는 것만으로는 부족하다” 라고 그는 말한다. “우리는 약속된 나라에 가야 한다”.동시에, 예를 들어 동정을 지키는 것 등 복음의 이런 저런 권고를 아무리 완전하게 지킨다 하여도, 더욱

모든 그리스도인은 하느님의 계명을 지킴으로써 거룩함 그리고 그리스도와의 일치로 불리움을 받는다. 반면, 몇몇 사람들은 특수한 소명을 받고 수도적인 서약을 통해 더욱 엄숙한 의무의 계약을 맺어, 스스로 그리스도인의 기본적인 소명인 거룩함에 대해 더욱 진지하게 다가가기도 한다. 그들은 확실하며 더 효과적인 수단을 사용하여 복음적 권고인 “완전하게 되기”를 약속하였다.그들은 가난하고, 순결하고, 순종적인 생활을 함으로써 그들 자신의 의지를 거부하고, 스스로의 존재를 부인하며, 세속적인 집착에서 자유로워짐으로써 그리스도께 자신들을 더욱 완

세례를 받은 그리스도인이라면 누구나 세례 때 한 약속대로 죄를 거부하고, 자신을 아무런 타협 없이 온전히 그리스도께 바쳐야 한다. 그럼으로써 자신의 소명을 완수하며, 자신의 영혼을 구하며, 하느님의 신비 안에 들어가며, 그리하여 자신을 완전히 “그리스도의 빛 안에 잠기게 해야 한다.”성 바오로가 말씀하셨듯이(1코린 6,19), 우리는 “우리의 것이 아니다.” 우리는 온전히 그리스도께 속해 있다. 그분의 성령이 세례 때에 우리를 완전히 소유하신 것이다. 우리는 거룩한 성령의 성전이다. 우리의 생각, 우리의 행동, 우리의 욕망은 우리

행동적인 삶을 다루면서 힘, 의지, 활동 자체 보다 은총과 내적인 측면을 더 강조하는 것이 이상하게 여겨지는가? 왜냐하면 은총과 정신이야말로 초자연적인 활동의 진정한 원칙들이기 때문이다. 광기와 인간 야망의 충동으로 인한 활동은 망상이며 은총에 장애가 된다. 그것은 하느님의 뜻에 장애가 되며, 문제를 풀기보다는 더 많은 문제를 야기시킬 뿐이다. 우리는 행동주의라는 거짓 영성과 성령의 인도를 받은 그리스도교적 행동의 진정한 활력과 힘을 구분할 필요로가 있다.한편, 모든 행동이 영적 생활에 위험하다고 섣불리 판단하여 그리스도인다운 삶에

나는 을 단순하게 쓰려고 노력했으며, 그리스도교 영성에 관한 기본적인 개념들에 대해 기초적인 수준으로 기술하였다. 그러므로, 이 책은 그리스도인들에게나, 가톨릭 교회의 내적인 생활의 어떤 원칙들에 대해 알고 싶어하는 사람들에게 도움이 될 것이다. “관상”이나 “지적 기도”와 같은 주제들은 여기에 나오지 않는다.그러나 이 책은 그리스도인의 삶에 있어 가장 보편적인 동시에 가장 신비로운 측면을 강조하고 있다. 즉, 은총, 우리 안에 현존하는 하느님의 힘과 빛, 우리의 가슴을 정화시키는 것, 그리스도 안에서 우리를 변화시키

을 토머스 머튼은 삼십 여년 전에 집필하였다. 이 책에서 그는 그리스도인의 삶을 직선적이고, 명쾌하고, 지적이며 매우 설득력 있게 기술하고 있다.책을 읽으면서 겟세마니 수도원을 잠시 방문했을 때 처음이자 마지막으로 그를 만났던 기억이 되살아났다. 그는 명철한 사람의 인상이 풍겼다. 직선적이고, 개방적이었으며, 감상에 젖지 않고 눈은 항상 반짝거렸다. 머튼은 그런 사람이었다. 이 책도 그러하다.나는 자주 “그리스도인이 된다는 것이 어떤 것인지 알고 싶어하는 사람들에게 어떤 책을 권해야 할까” 고민했었다. 이 책이야

오토 딕스(Wilhelm Heinrich Otto Dix, 1891-1969)는 1891년 12월 독일 운터하우스에서 태어났으며, 철주조 노동자인 프란츠 딕스와 재봉사이자 아마추어 예술가였던 루이스 딕스의 장남이었다. 그의 어머니는 어린 시절에 시를 썼다. 오토의 사촌 프리츠 아만(Fritz Amann)은 초상화 작가여서, 오토 딕스는 일찍 예술계와 접촉할 수 있었다.15세의 나이에 오토 딕스는 조경 화가 칼 센프와 함께 4년간 견습을 시작했고, 센프의 작업장에서 딕스는 첫 풍경을 그리기 시작했다. 1910년 견습기를 마치자 드레스

시민권의 남용 이외에 특별히 로쿠 곤잘레스 신부를 혼란스럽게 한 것은 식민지 개척자의 탐욕과 폭력이 그의 복음 선교 능력을 제한시키는 것이었다. 끊임없는 억압은 인디언들에게 그리스도와 노예 제도가 손에 손을 맞잡고 함께 간다는 것을 확신시켜주었다. 로쿠스는 초기 사제직 생활을 이런 오해를 극복하는 데에 보냈다. 그리고 이러한 상황에 도움이 되었던 한 가지는 그의 고유한 유산이었다. 로쿠스는 파라과이에서 출생한 원주민이었으므로, 유럽 억압자들의 오점을 지니고 있지 않았다. 그리고 그가 과라니 말을 하기 시작했을 때, 원주민들은 그를

“참다운 평화의 비밀은 인간의 권리를 존중하는 것에 있다.”-성 요한 바오로 2세,32차 세계 평화의 날 메시지에서평화로 가는 비밀파라과이의 수도 아순시온에서 1576년 태어난 성 로쿠스 곤잘레스 데 산타 크루스(Rochus Gonzalez de Santa Cruz 1576-1628)는 특별한 부모의 축복을 받았다. 그의 아버지는 정복자이고 대담한 모험가로서 새로운 세계를 정복하고 식민지로 만들기 위하여 스페인을 떠났다. 그의 어머니는 어떤 설에 의하면, 인디안 피가 섞인 사람이었다고 한다. 어머니는 로쿠스에게(지역의 원주민 부족인

마침내 1828년, 앤 마리는 그에 관하여 가장 잘 알려진 모험을 시작하였다. 다시 프랑스 정부의 초대를 받아서, 그는 남아메리카의 상부 해안에 자리한 식민지인 프랑스령 기아나로 배를 타고 갔다. 프랑스인들은 이 풍요로운 나라를 식민지로 만들려고 수차례 시도했으나 실패했다. 많은 사람들은 그곳이 너무 덥고, 너무 습기 차며, 너무나 바위 투성이고 무엇을 키워 생산하기에는 너무 병이 많다고 여겼다. 그래서 식민지에는 기결수들, 도둑들 그리고 암흑의 투기꾼들이 들끓었다. 일찍이 수년 전에 프랑스 정부는 160명의 숙련공들과 농부들을 이

수년 동안, 앤 마리의 조직화 기술은 계속해서 빛났다. 그는 프랑스 전역에 새로운 기관들을 열었다. 가난한 사람들을 위한 작업실과 호스텔, 또 다른 소년학교, 신학교, 그리고 다른 교구들에 수도회 분원들을 만들었다. 그러나 프랑스 정부의 관심을 부추긴 것은 앤 마리의 교육 사업이었다.1814년, 그는 파리에 학교 하나를 열었는데, 교사들을 훈련시키기 위한 방식으로, 영국의 “랭카스터식” 체제를 도입하였다. 이 방식은 나이가 들은 학생 – 지도자들을 훈련시켜 그들이 10명의 그룹을 가르치는 체제였다. 많은 파리 시민들은 외국 방식을

1799년 프랑스혁명이 끝난 후, 앤 마리의 부모는 딸에게 브장송에 있는 자비의 수녀회에 입회하도록 권유했다. 그는 동의했다. 그러나 수녀원에 들어가 시도해 본 후, 그는 그곳이 자신에게 어울리지 않는다는 것을 느꼈다. 그 수녀회는 활동적이고 에너지가 풍부한 성인에게 너무 정적이고 관상적인 곳이어서, 앤 마리는 서원을 하기 전에 떠났다. 대신 더 실천적인 수도원을 찾으면서, 그는 소녀들을 위한 작은 학교를 시작했다. 그렇지만 다시 한번 어려움에 봉착했다. 지역의 농부들은 그들의 딸들을 교육해야 할 이유를 찾지 못했고 그래서 출석율이

역사는 정치적으로 활동적인 성인들을 많이 보여주지 못한다. 대부분의 성인들은 그들의 공적 의무를 단순하고, 평상적인 방식으로 수행하였고 보통 혼자 하거나 수도공동체를 통하여 하였다. 그러나 우리에게 있는 성인들의 모형 중에, 복녀 앤 마리 쟈부에이(anne marie javouhey, 1779-1851)는 창의적인 공적 활동으로 돋보이고 있다. 나폴레옹의 지배시기에 살았던, 마더 데레사와 도로시 데이 사이의 교차점에 있는 앤 마리를 상상해 보면, 그에 대하여 좋은 그림을 그릴 수 있을 것이다. 친구들과 가족들은 그를 “부드러운 벽돌

프란체스의 남편 로렌조는 수많은 전투에서 부상을 입은 후, 거의 아무것도 할 수 없게 되었다. 그는 완전히 프란체스에게 의존할 수밖에 없었다. 1425년 초에 그는 아내를 불러 모든 결혼의 의무에서 자유롭게 해 주겠다고 선언했다. 프란체스는 관상 생활에 대한 오랜 염원을 추구할 수 있는 자유를 얻은 것이다. 남편의 유일한 요청은 프란체스가 장원에 계속 사는 것이었다.프란체스는 기쁨에 떨었다. 수 년 동안 그는 젊은 귀족 가문의 여성들의 관심을 끌고 있었다 – 프란체스의 가족에 대한 헌신과 애덕 활동을 경탄하는 처녀들이 있었다. 프란

1404년 프란체스의 두 번째 아들, 에반젤리스타가 태어났고, 3년 후 딸 아그네스가 태어났다. 그러나 1408년, 시민전쟁이 로마에서 일어났다. 분쟁은 교황권을 둘러싼 갈등에서 터져 나왔다. 반교황파를 지지했던 무자비한 장군 라디스라우스는 잔인한 총독, 트로야백작을 보내어 로마를 정복하려고 했다.교황의 성실한 지지자들은 트로야에게 반기를 들었고 로마는 전투지가 되었다. 프란체스의 남편 로렌조는 싸움에서 중요한 요직을 맡았으나 수많은 전투 중 한 전투에서 부상을 입었다. 군인들이 그를 프란체스에게 데려왔고 프란체스는 그를 살리기 위

나는 프란체스 성녀(santa Francesca Romana, 1384-1440)의 비극적인 가족사를 자세히 알기 전에 그에 대하여 쓰기로 결정했다. 그러나 그의 신앙과 불굴의 용기에 대하여 더 알게 될수록 나는 아버지로서 남편으로서 더욱 감명을 받았다. 성녀의 이야기를 읽어가며 당신은 그가 상실을 견디어냈던 것에 감동하고 슬퍼할 것이지만, 또한 시련의 파도 그 너머를 보고 그가 가족과 공동체 생활에 적용했던 지혜와 은총을 깨달으라고 격려한다.프란체스 부싸가 1384년 태어났을 때 교회는 심각한 문제에 직면해 있었다. 교황권은 프랑

청년 예술가 그레이시 모비처(Gracie Morbitzer)는 대학 룸메이트를 모델로 사용하고, 중고품 가게에서 구한 나무판에 그림을 그리는 작가입니다. 그는 가톨릭교회에서 가장 사랑받는 성인들에게 현대적인 새로운 얼굴을 보여줍니다. 그의 (Modern Saints) 컬렉션에는 신자들에게 잘 알려진 리지외의 소화 데레사부터 덜 알려진 성 리드비나까지 70명이 넘는 성인의 이콘이 등장합니다.전통적으로 성인들의 초상은 유럽의 특징과 그 시대의 의상을 입은 다른 세상의 시선으로 묘사되어 왔습니다. 하지만 모비처는 상상력을

피터는 노예들이 노예선에 있는 동안만 그들을 섬긴 것이 아니었다. 그는 노예들이 팔린 다음에도 오랫동안 관계를 유지하였다. 카리브 연안의 영국인 소유의 노예들과 달리, 스페인 법은 노예들이 결혼하는 것을 허용했고 가족이 갈라지는 것을 금했다. 피터는 소유주들이 이 법을 존중하는지 확실히 다짐을 받았다. 그는 노예 친구들의 상황을 살펴보기 위하여 카르타헤나의 도시들을 이따금씩 여기저기 방문하였다. 소유주들이 그들의 농장에 피터를 위한 화려한 방들을 마련하겠다고 했지만, 그는 노예들의 거주 영역에 있기로 했으며, 어떤 긴장상태도 만들지

피터의 예수회 동료들까지 포함하여 지역의 많은 성직자들은, 그들이 아프리카 말을 할 수 없으므로 노예들을 돕는 일에서 제외된다고 결정했다. 그러나 피터는 이런 구실을 용납하지 않았다. 그는 앙골라 말을 배웠다. 많은 노예들이 그곳에서 왔기 때문이다. 그리고 다른 언어를 알아듣기 위하여 통역자들의 팀을 고용하였다.알폰소의 조언에 따라, 그는 또한 노예들에게 신앙에 관한 기본 가르침이 있는 큰 그림을 보여주었다. 피터의 주 목표는 노예들이 어떻게 하느님의 모상대로 만들어졌으며 따라서 존엄성과 가치를 지니고 있다는 것을 설명함으로써 그들