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헨리 나웬, 영원한 소년에서 아버지에게로Henri J.M. Nouwen, 1932-1996 첫번째 이야기

네덜란드의 영혼

순전히 빈센트 반 고흐 때문이었습니다. 그를 만나러 간 뒤로, 그의 행적을 뒤쫓다 보니, 그와 마찬가지로 네덜란드 사람이었고, 특별히 고흐에게서 영적 위로와 비전을 찾았던 또 다른 사람을 만날 수 있었습니다. 그는 이미 낯이 익은 사람이었으나, 알아갈수록 다른 얼굴이 돋아났습니다. 그는 헨리 나웬입니다. 로널드 롤하이저는 <거룩한 갈망>이라는 책을 그에게 헌정하면서 이렇게 썼습니다.

“그는 우리시대의 키르케고르입니다. 자신의 노력을 나눔으로써 그는 우리가 기도하는 법을 모를 때 기도하게 해 주었고, 쉬지 못할 때 쉬게 해 주었습니다. 유혹을 받을 때 평화를 찾아주었고, 근심 걱정이 있을 때 안심시켜 주었습니다. 어둠 속에 있을 때 빛의 구름에 둘러싸이게 해 주었고, 의혹 속에서도 사랑하도록 도와주었으며, 모든 것을 가르쳐 주었습니다.”

아마도 나는 키르케고르도 만나러가야 할지 모르겠습니다. 아무튼 토마스 머튼과 장 바니에, 그리고 도로시 데이와 피터 모린, 거슬러 올라가면 에라스무스 한테도 닿을 것이라 여기면서, 나웬을 만나러 갑니다. 그를 만나기 위해 거리를 헤매거나 박물관에 갈 필요는 없겠지요.

얼마전에 함께 독서모임을 하는 친구가 “방금 나온 따끈따끈한 책인데요...”하면서 건네준 책 한 권으로 족할 따름입니다. 그 책은 <하느님의 연인, 헨리 나웬>(마이클 오래플린, 분도, 2008)이라고 청록색 바탕에 백발로 제목을 새겨 놓았더군요. 하느님을 연모하던 이가 헨리 나웬이고, 아마도 그분 역시 나웬을 다정한 눈빛으로 바라보았을 것입니다. 헨리가 완전했기 때문이 아니라, 그분을 갈망함으로써 그 사랑을 얻었을 것이라고 생각합니다.

열린 교회의 사제, 헨리

헨리 나웬

헨리 나웬은 1932년 네덜란드에서 태어났습니다. 네덜란드는 상업국으로서 다른 나라에 비하여 종교적으로 관대한 나라였고, 개신교나 유다인 등 박해받는 사람들의 피난처 구실을 하였습니다. 그러한 자유로운 정신이 에라스무스와 같은 개혁적 학자를 낳기도 하였답니다. 사람들은 종교공동체마다 거주지를 정해서 살며 서로 교류하지 않았다고 하는데, 가톨릭 거주지에서만 자란 헨리는 25살이 될 때까지 불신자나 이혼한 사람이나 개신교인들을 거의 만나보지 못했다고 합니다. 당연히 네덜란드 가톨릭교회도 자기 틀 안에서 아주 보수적이고 획일적인 모습이었는데, 제2차 세계대전을 경험하면서 크게 변화됩니다.

네덜란드 주교들은 대단한 용기로 나치에 저항했습니다. 나치에 협력하지 않은 것은 물론, 유다인 강제 수용과 학살에 항의했지요. 이렇게 가톨릭교회가 히틀러에 대한 충성 맹세를 거부하자 유명한 네이메헌 가톨릭대학교는 폐교되었지요. 수많은 네덜란드 신자들은 강제 노동 수용소에 감금되었고, 여기서 가톨릭과 개신교 사이의 벽이 허물어집니다. 그들은 군대와 감옥과 정치범 수용소에 함께 감금되었고, 서로가 지닌 공통점을 발견하게 된 것이지요. 전쟁이 끝난 뒤에는 통제와 억압은 더 이상 용인되어서는 안 된다고 공감하게 되었습니다.

그 후로 네덜란드 교회는 더 이상 권위적인 종교가 통하지 않게 되었는데, 이렇게 가톨릭교회가 개방적인 모습으로 나아가는 시점에 1950년 헨리는 사제 서품을 받았습니다. 헨리에게 가장 강력한 후원자가 되어 준 것은 그의 주교였던 알프링크 추기경이었습니다. 성서학자로서 초기교회의 모습에서 평등한 주교들의 권한에 대한 비전을 찾았던 알프링크 추기경은 주교들의 협력과 평신도의 발언권을 보장해 주었습니다.

이 당시 네덜란드 교회는 제2차 바티칸공의회가 열리기 전인데도 실험적인 전례운동이 퍼져 나가고 있었습니다. 자국어로 전례를 거행하고 손으로 영성체하는 것, 해설자나 독서자를 허용하는 것 등등. 그러므로 바티칸공의회에서 그들 네덜란드 주교들이 큰 역할을 했던 것은 당연한 노릇입니다.

교수로서의 성공, 그러나 상처입은 치유자

헨리 나웬은 사제가 되고나서 네이메겐 대학에서 임상심리학을 공부하게 되는데, 1957년 당시 심리학은 교회 안에서 논쟁의 여지를 안고 있던 학문 분야였지요. 심리학은 지그문트 프로이트와 칼 융과 같은 이들에 의해 개척된 급진적인 학문이었고, 거룩한 영역으로 여겨지던 인간의 마음을 과학적으로 연구한다는 측면에서 가톨릭교회에서 받아들이기 힘들어 했습니다. 그러나 관대하고 개방적인 알프링크 추기경의 허락으로 헨리 나웬은 새로운 세계로 건너갈 수 있었습니다.

한편 헨리 나웬은 외삼촌이었던 안톤 람셀라 몬시뇰의 보좌관 자격으로 제2차 바티칸공의회에도 직접 참여할 기회를 얻게 됩니다. 거기서 헨리는 알프링크 추기경에게 가장 큰 영향을 주었던 벨기에 신학자 에드워드 스힐레벡스 뿐 아니라, 이브 콩가르, 체누, 드 뤼박, 칼 라너, 한스 큉 등 진보적 신학자들의 개방적 태도에 감명을 받게 됩니다. 그리고 네이메겐 대학에서 7년 동안 공부하면서, 그는 개방된 분위기 속에서 열렬히 토론에 참여했고, 특히 말하는 능력이 두드러졌다고 합니다.

그러나 철학적이고 분석적인 학문에 헨리가 언제나 잘 적응하고 흥미를 느낀 것은 아니었습니다. 헨리는 수많은 통계분석을 감당하기 힘겨워 했고, 늘 직관에 의존하는 편이었지요. 이 때문에 그는 두 번에 걸쳐 박사학위를 받는데 실패했습니다. 그는 인간의 본성을 연구하면서 실험과 통계에 의존하거나, 병리학과 임상 조건 분석에 치중하는 것이 마땅치 않았을 뿐더러, 이런 방법이 헨리의 기질상 영 들어맞지 않았기 때문입니다. 그는 학자 타입이 아니라 오히려 예술가에 가까웠으며, 심리학자 융이 말하는 ‘영원한 소년’의 특성을 지녔습니다. 소년은 의존감정이 아직 남아있지만, 한편으론 이상주의적이며 늘 새로운 계명을 불러오는 자유로운 정신을 갖게 합니다.

헨리 나웬이 두 번에 걸친 박사논문 시도가 좌절된 암울한 시기는 혹독했습니다. 그는 거절당하고 소외된 느낌을 강하게 받았으며 네덜란드에서는 그를 초청해 주는 곳이 아무데도 없었습니다. 그 때에 헨리 나웬은 “어떻게 사제로 살아야 하는가?” 깊이 숙고했으며, 이 생각을 정리해 <영성의 씨앗(Creative Ministry)>이라는 책을 한 미국 출판사에서 내게 되었고, 이어 <상처입은 치유자(The Wounded healer)>라는 책을 출간하게 되면서, 영적 갈증을 느끼던 미국 독자들에게 대단한 호응을 받게 됩니다.

그 바람에 미국 개신교에서 유명했던 예일대학교의 초청을 받게 됩니다. 헨리 나웬은 다른 교수들처럼 전문적인 연구결과를 발표할 수 없을 것이라는 조건을 제시하고, 예일 대학에서 사목상담과 영성에 대한 강의를 할 수 있었습니다. 그는 교수로서 그 이후 단 한권의 전공서적도 쓰지 않았습니다. 다만 그 개인의 삶과 타인과 맺은 우정 속에서 드러난 하느님에 대해 이야기했습니다. 그는 대학에 있으면서 교도소를 방문하고, 노인들을 만나고 학생들과 수많은 이야기를 나누었습니다. 빈센트 반 고흐와 토마스 머튼의 영성을 소개하고, 그리스도인의 길에 대해 성찰했지요.

 

헨리 나웬

헨리 나웬은 예일대학교에 새로운 바람을 불어넣었습니다. 그는 미국 학문기관의 개신교 교수단에 합류한 최초의 가톨릭 사제였습니다. 그는 학교 지하 예배당에서 미사를 봉헌하면서 다양한 배경을 지닌 학생들에게 새로운 영적 매력을 발산했습니다. 고루한 학문이 아니라 생생한 삶과 자유로운 토론이 허락되었지요. 다른 교수들이 딱딱한 연구논문을 쓰려고 연구실에서 수고하는 동안, 헨리 나웬은 누구든지 읽고 즐길 수 있는 영성을 주제로 한 조그마한 책자를 단숨에 써내고 있었습니다. 다른 교수들이 따분한 학자였다면, 헨리는 인간의 마음에 대한 신비한 통찰력을 지닌 인기있는 학자였지요. 그는 학자이면서, 동시에 실천가로서 민권운동에도 참여했습니다.

결국 헨리 나웬은 1974년 예일대학교 종신재직권을 받게 됩니다. 그러나 이 대단한 영광 속에서도 헨리 나웬은 뿌리깊은 ‘불안’이 영혼을 잠식해 들어오는 것을 막을 수 없었습니다. 자신의 영성을 자기 자신에게 적용하면, 그의 영혼은 부수어져 있었고, 내적 확신은 박약하다고 느꼈던 것이지요. 더 깊은 차원에서 하느님께 다가가야 할 필요를 느끼게 된 것입니다.

영원한 소년으로 남아

그는 성경을 읽으면서도 일반적 지식과 주석서에 의존하지 않고 자기 자신의 직관과 창조적 영감, 그리고 무엇보다 인간적 경험을 통하여 새롭게 내용을 재구성하였습니다. 일종의 영적 성장통(成長痛)을 겪으면서 성찰한 것이 <탕자의 귀환>이라는 책입니다. 늙은 아버지가 탕자를 끌어안고 있고, 경멸어린 눈으로 그들을 바라보고 있는 큰아들의 모습을 담은 렘브란트의 그림을 묵상하며, 헨리는 자신을 탕자와 동일시합니다. 그리고 묵상이 깊어지면서 큰아들에게서 자신을 발견하였고, 결국 모든 것을 용서하고 피난처를 제공하며 겉옷으로 감싸 안아 주는 아버지가 될 필요성을 깨닫습니다. 사랑을 갈망하던 소년은 그렇게 자비로운 아버지가 됩니다.

사실 헨리는 엄격하고 야망을 지니고 있던 아버지에게서 사랑받지 못한다는 강박을 지니고 살아왔습니다. 그의 아버지는 헨리의 책을 전혀 읽지 않았다는데, 헨리는 다른 이들의 작은 거부에도 깊이 상처받고 무너지곤 했지요. 그는 인정과 지지를 받으며 활짝 피어나지만, 작은 비난에도 우울증에 시달리곤 했답니다. 이런 경험 속에서 헨리는 남들이 자신을 지지하든 반대하든 더 이상 남의 말에 신경 쓰지 않고 스스로 내면의 소리를 들어야 한다는 것을 깨달았습니다.

“너 자신에게서 하느님의 선물을 발견하게 되면, 온전히 네 것으로 만들어 다른 이들에게 빼앗기지 말아야 한다. 네 마음을 알지 못하는 사람들은 하느님과 네가 소중히 여기는 네 자아의 가치를 알지 못한다. 너의 진정한 소망에 응답할 힘이 네 안에 있다는 것을 그들은 모를 수 있다. 그럴수록 내면의 소리에 귀를 기울이고 심원한 부르심에 응답해야 한다.

그런데 너에게는 다른 이들의 영향력에 쉽게 굴복하는 나약한 면이 있다. 누군가가 네 행동의 동기를 물어오면 너는 스스로를 의심하기 시작한다. 그러고는 내면의 소리에 귀 기울이기보다는 그 사람의 주장에 동의하고 만다. 그렇게 너는 수동적으로 다른 사람이 너를 더 잘 안다고 생각하게 되는 것이다.

더욱 더 너는 내적 자아의 소리에 귀를 기울여야 한다.”

하느님의 첫 번째 사랑에 대한 응답

타인의 평가에 자신을 내맡기지 않는 길을 열어준 것은 하느님이 주시는 첫 번째 사랑 때문이었다고 헨리는 고백합니다. 예수 역시 마찬가지라는 것을 헨리는 복음서에서 발견합니다. 예수께서 전도하기 시작하실 무렵, 그 길고도 운명적인 여정을 시작하시기에 앞서 하느님은 사람들 앞에서 예수를 축복합니다. “너는 내가 사랑하고 내 마음에 드는 아들이다. 이제 가거라.” 그 축복으로 예수는 강해졌고, 광야에서 사탄의 유혹에 맞설 수 있었고, 그 후로도 숱한 시련을 이겨낼 수 있었습니다. 그분은 의혹과 두려움과 세상의 거부 앞에서도 늘 당신을 축복하셨던 그 목소리를 잊지 않았습니다. 헨리는 우리도 마찬가지라고 말합니다.

“집은 내 존재의 중심입니다. 거기서 나는 ‘너는 내 사랑하는 아들이니 너에게 나의 사랑을 주노라’하시던 목소리를 들을 수 있습니다. 나도 그 목소리를 들었습니다. 과거에 내게 말씀하시던 그 목소리가 지금까지도 말씀하고 계십니다. 그 목소리는 아무런 방해 없이 영원으로부터 들려오는 사랑의 소리입니다. 그 목소리로부터 우리는 언제나 생명과 사랑을 받습니다. 그 목소리를 들으면, 나는 하느님과 함께 집에 있으며 아무것도 두려워할 필요가 없음을 알게 됩니다.”

우리의 삶과 예수의 삶이 연결되어 있다는 것을 우리들은 대부분 상상조차 못한다고 헨리는 말합니다. 스스로 비참하고 불안정하고 죄와 수치심으로 가득하다고 여기기 때문입니다. 그러나 그리스도께서 유혹을 이겨 내셨듯이 우리도 이런 부정적 감정을 이겨 내도록 부르심을 받았다는 것이지요. 사실상 가장 큰 유혹은 명성이나 재물이 아니라 자기 거부입니다. 영적으로 가장 심각한 문제는 내가 하느님의 눈에 아무 가치도 없는 존재라고 믿는 것입니다. 그러나 이것은 사는 동안에 우리가 겪은 수많은 좌절에서 나온 ‘세상이 외치는 소리’일 따름입니다. 하느님은 예수나 성인들뿐 아니라 우리도 사랑하셨다는 것을 믿어야 합니다.

예수 그리스도께서 사랑받는 아들이셨던 것처럼, 우리도 하느님 아버지의 소중한 아들 딸로 사랑받고 있다는 것이지요. 예수와 우리는 한 식탁에 앉은 한 가족이며 서로 연결되어 있으므로, 예수께서 가시는 길이 곧 나의 길이라고 믿어야 합니다. 헨리는 예수께서 숨쉬던 성령을 우리도 숨쉬고 있다고 말합니다. “그러므로, 우리는 세상에 살아 있는 그리스도입니다. 강생하신 하느님이신 예수는 우리의 몸을 통해 거듭하여 당신을 드러내십니다. 실로 참된 구원은 그리스도가 되는 데 있습니다.”(여정을 위한 빵)

어떻게 아버지의 집으로 갈 것인가

토머스 머튼

헨리 나웬이 예일대학교에서 심리학을 매개로 영성에 대해 몰두하는 동안 새로운 전갈이 왔습니다. 토마스 머튼과의 만남입니다. 트라피스트 수도원의 수도자이면서 영성작가였던 토마스 머튼은 분명한 가톨릭 관상수도자였지만, 창조적이고 대담한 글쓰기로 사람들에게 영향을 미치고 있었습니다. 그는 세상을 떠나 고요한 겟세마니 트라피스트 수도원에 은둔했지만, 결국 하느님에 대한 관상은 결국 머튼을 다시 세상에 머무시는 하느님에게로 이끌어 갔습니다.

머튼은 수도원 안에서 전쟁과 평화, 민권운동, 라틴아메리카의 군사독재에 주목했으며, 신비주의와 시회적 실천을 통합할 수 있는 영성을 제공해 준 장본인입니다. 요한 23세 교황마저 교황으로 즉위할 때 자신이 있었던 제의를 머튼에게 보낼 만큼 찬사를 보냈는데, 머튼은 신앙이 세상 속에서 어떻게 실제적이고 현실적인 의미를 갖는지 보여주었던 것이지요.

헨리 나웬은 1964년에 처음 켄터키 주에 있던 트라피스트수도원을 방문한 뒤로 수도생활에 관심을 갖기 시작했습니다. 특히 토마스 머튼의 제자였던 존 유데스 수사와 친밀한 관계를 맺으면서, 7개월 가까이 트라피스트 수도원에 머물기도 했습니다. 그는 그곳에서 빵을 굽고 나무를 켜고 돌을 나르는 등 육체노동이 자신이 감당할 수 있는 것 이상이라는 걸 깨달았습니다. 또한 외롭고 격리된 수도원 생활은 그저 조용하고 유익한 장소만은 아니었지요. 여기서 그의 불안과 개인적 결점이 더 잘 드러났기 때문입니다. 그러나 에바그리우스 폰티쿠스를 연구하던 유데스 수사를 통해 토마스 머튼과 마찬가지로 사막의 교부들을 알게 되었고, 이 수도전통에 자신이 깊이 결합되어 있음을 알게 되죠.

헨리 나웬은 이 수도원에서 생활하며 묵상한 것을 책으로 엮어냅니다. 그게 <제네시 일기>인데, 이 책은 수도원에서 그가 붙들고 씨름했던 일상의 짜증스러움과 의심과 고민을 그대로 드러냈습니다. 매우 사적이고 때로는 수치스러운 내용까지 그대로 여과없이 적어내려간 이 일기는 오히려 독자들의 마음을 열게 됩니다. 그후 자신이 느끼는 혼란과 불안, 하느님을 향한 열망과 심지어 분노까지 이야기할 수 있게 되면서 ‘학식있는 보통사람들’에게 어필할 수 있는 글쓰기를 하게 됩니다. 그는 칼릴 지브란이나 톨스토이처럼, 풍부한 예화를 사용하며, 자신의 경험과 관찰에 논쟁적인 언어를 더해서 글을 썼습니다.

한편 수도생활에 의미를 부여하면서도 스스로 은둔생활을 적절하다고 여기지 않았던 헨리 나웬은 더 깊은 곳에서 하느님을 만나야 한다는 갈망으로 비참하고 가난한 이들이 바닥에서 솟아오르는 새로운 교회를 일구고 있는 라틴아메리카로 갔습니다. 그는 메리놀선교회의 준회원 자격으로 먼저 볼리비아로 갔죠. 6개월동안 스페인어를 공부하며 현장에서 사람들을 만났습니다. 그리고 페루의 리마로 가서 누에보라는 빈민가의 여러 가정에서 두루 섞여 살며, 정말 가난이 무엇인지 몸으로 느꼈습니다.

 

구스타보 구티에레즈

당시 리마에서 헨리는 <해방신학>이란 책을 쓰고 라틴아메리카 해방신학을 선도하고 있던 구스타보 구티에레즈를 만나 교제할 수 있었습니다. 그러나 구티에레즈는 헨리에게 미국에 돌아가 라틴아메리카의 참상을 알리는 역할을 해달라고 부탁합니다. 그는 수도원을 떠나면서 수도생활을 품에 안았듯이, 라틴아메리카를 떠나면서 그들을 삶의 일부로 받아들였습니다. 그는 자신의 경험을 이렇게 표현했죠.

“해방의식이 삶의 모든 영역에 미치고 있다. 그것은 역사 속에서 이루어지는 하느님의 구원이 인간존재의 모든 단계 속에 파고들게 하는 매우 성서적인 것이다. 여기서 하느님은 그들이 일하는 모든 곳에서 죽음의 세력을 제거하고 치유와 화해를 불러오기 위해 인간의 역사 속에 들어오는 살아계신 하느님으로 보이고 있다. ... 이 새로운 의식과 함께 가난한 사람들이 역사를 의식하게 되고, 그들이 수세기 동안 섬겨온 하느님은 그들이 가난하기를 원하는 하느님이 아니라, 죽음의 세력으로부터 그들을 해방시키고 삶의 모든 면에서 생기를 주고 싶어하시는 분이라는 사실을 발견하고 있다.”

그러나 헨리 나웬의 명성은 그를 하버드대학교로 불렀습니다. 하버드대학교에서 그는 신학강의를 맡게 됩니다. 첫해에는 <루카복음서>를 중심으로 영성과 수도생활, 기도와 정치, 라틴아메리카의 참상과 새로운 교회에 강의했으며, 다음 강의에서는 <요한복음서>를 중심으로 예수를 통해 ‘낮아지는 삶’에 대해 열강을 했으나 의외로 학생들의 반응은 냉담했습니다. 다원주의가 뿌리내린 하버드 대학교에서 헨리나웬은 ‘그리스도교 중심’의 전통주의자처럼 보였기 때문입니다. 심지어 헨리를 ‘영적 제국주의자’라고 비난하는 사람들까지 있었습니다. 그 당혹스러운 좌절감은 어쩌면 라르쉬공동체를 만나기 위해 대학에 대한 미련을 떨쳐버리라는 단련처럼 여겨졌지요.

 

[출처] <그대 아직 갈망하는가>, 한상봉, 이파르 

한상봉 이시도로
<도로시데이 영성센터> 코디네이터
<가톨릭일꾼> 편집장

 

 

 

[ 가톨릭일꾼 www.catholicworker.kr ]

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